クルアーンと以前の諸啓典

ユダヤ教やキリスト教の背景から来る読者にとって、クルアーン（コーラン）を読んで意外に思われることの一つは、それがどれほど頻繁にトーラーと福音書について語るか――名指しで、敬意をもって、そしてそれが語っているのと同じ物語の一部として――ということです。クルアーンは自らを、それ以前に来たものからの断絶としてではなく、その続きとして提示します。

先立つものを確証し、守る

クルアーンは自らを繰り返し、以前の啓示と直接の関係に立つものとして描いています。すなわち、その核心的なメッセージに矛盾するのではなくそれを確証し、同時に、そのメッセージがいかに保たれ、適用されるかを見守る一種の守り手として働くものとして、です。

クルアーンは同じ主張を、別の箇所ではさらに具体的に、自らが確証すると言う二つの以前の啓典を名指しして述べています。

あわせて読むと、これらの節は本稿のほかのすべての枠組みを定めます。クルアーン自身の観点からすれば、それは新しい神や無関係なメッセージを持ち込んでいるのではなく、以前の預言者たちに授けられたのと同じ核心的な啓示を――トーラーと福音書に特定して結びつく啓示を――言い直し、守護しているのです。

名指しされ、敬われるトーラーと福音書

「ほかの諸宗教」を漠然と指し示すかもしれない本文とは異なり、クルアーンはトーラー（タウラート）と福音書（インジール）を直接名指しし、その双方を、神によってムーサー（モーセ）とイーサー（イエス）――かれらに平安あれ――に授けられた本物の啓示として描きます。

これは、以前の諸信仰を初めから偽りとして退けるのとは、意味のうえで異なる姿勢です。クルアーンの語るところでは、トーラーと福音書はそれ自体において本物の、導かれた啓示でした――クルアーンが投げかける問いは、それらがもともと真実であったかどうかではなく、何世紀もの伝承のあいだにそれらに何が起こったのか、ということなのです。

タフリーフの議論を、慎重に扱う

もとの諸啓示へのこの敬意とならんで、クルアーンはまた、それを伝えた一部の者たちのあいだにあった、啓典への人間の介入という過程についても描いています。

こうした節を土台として、ムスリムの学問はタフリーフ――改変――という概念を発展させ、トーラーと福音書がその長い伝承の歴史のあいだに被ったと信じられていることを言い表しました。この信念が何を含み、何を含まないのかについては、正確であることが大切です。古典および現代の学者たちは、タフリーフの仕組みについて一枚岩で語ってきたわけではありません。ある者はそれを主として「タフリーフ・アッ＝ラフズ」、すなわち時とともに生じた写字上の変更による本文の実際の字句の改変として理解し、他方でほかの者たちは「タフリーフ・アル＝マアナー」、すなわちそれ以外の点ではおおむね無傷の本文の、誤った解釈や恣意的な用い方を通した意味の歪曲を強調します。これらの立場を通じて広く共有されているのは、今日手に入るトーラーと福音書が、ムーサーとイーサーに本来啓示されたものと、一言一句そのまま同一ではない、という信念です――ユダヤ教やキリスト教が不誠実だとみなされるからではなく、ムスリムの見方では、何世紀にもわたって手で伝えられたいかなる本文も、いかなる古文書にも及ぶのと同じ種類の逸失、編集上の変更、そして再解釈に対して脆弱だったからです。¹⁰¹¹⁹これはイスラーム（イスラム教）の伝統において、本文の歴史についての信念の問題として提示されているのであって、ユダヤ教やキリスト教の信仰と実践の誠実さや価値についての判決としてではありません――そしてはっきり言っておく価値があるのは、本稿はこれをムスリムが信じることとして述べているのであって、ほかの啓典それ自身の自己理解に対して突きつけられる主張として述べているのではない、ということです。その自己理解は、それぞれの共同体こそが自らのことばで描くのに当然もっともふさわしいのです。

分かち合われた物語、ふたたび語られる

この連続性が実地に現れるもっとも明白な仕方の一つが、クルアーン自身の物語群です。ムーサー、イブラーヒーム（アブラハム）、ユースフ（ヨセフ）、マルヤム（マリア）、そしてイーサー――かれらに平安あれ――はいずれもその諸章にわたって現れ、しばしばユダヤ教やキリスト教の読者がただちにそれと分かる物語の中に登場します。もっとも、クルアーンはそれらを独自の強調と細部をもって語りますが。マルヤムとイーサーの誕生の記述は、深い畏敬をもって、しかし独自の神学的な枠組みで語られる物語のよい例です。クルアーンがイーサーとその母をどのように提示しているかのより十全な考察については、イスラームはイーサーとマルヤムを拒むのか？をご覧ください。その型は全体を通して同じです。すなわち、以前の物語の拒絶ではなく、それを、一つの神によって遣わされた一続きの預言者たちというクルアーンのより大きな語りの中へと畳み込む、語り直しなのです。

啓典の民――敬意のカテゴリー

クルアーンはユダヤ教徒とキリスト教徒を総称して啓典の民（アフル・アル＝キターブ）と呼びます――彼らを多神教徒から区別し、イスラームの法と社会生活の中で独自の地位を与える呼称です。クルアーン自身がこれを直接述べています。啓典の民の食べ物はムスリムが食べるのに合法であり、ムスリムの男性は彼らの中の貞淑な女性と結婚してよい、と。⁷⁸⁹その地位は、啓典の民との議論がどのように行われるべきかについての明白な指示をともないます。

その節は、本稿が従おうとしてきた調子を定めています。啓典の伝承をめぐる意見の相違はイスラームの信念において現実であり、はっきりと述べられますが、それは侮蔑をもってではなく礼儀をもって行われるべきものであり――ほかの共同体の聖なる本文に対して点を稼ぐことにではなく、共有された神と共有された歴史の承認に根ざしているのです。

連続性がユダヤ教やキリスト教の読者にとって意味すること

初めてクルアーンを開くユダヤ教やキリスト教の読者にとって、この枠組みは重要です。クルアーンは、トーラーと福音書を作り話として脇に置くよう求めもしなければ、ムーサーやイーサーを、別の競合する伝統に属する人物として扱いもしません。それが求めるのは、もっと特定のことです。すなわち、彼らを通して語った同じ神が、ムスリムの見方では、アラビア語で、ムハンマド ﷺ を通してふたたび語り、三つの無関係な啓示ではなく一続きの啓示であるとみなすものを言い直し、再び確かなものとした、と理解されるということです。あなたはこの本文の中で見知らぬ者ではありません――その中心的な人物の多くは、二つの記述が細部において分かれるところであってさえ、すでにあなた自身の伝統の一部なのです。

次に読むもの

これらの以前の物語がクルアーン自身の物語の様式の中でどのように語られているかについては、クルアーンの物語を、そしてムスリムがクルアーンそのものを何であると信じ、それがどのように成ったかについては、クルアーンとは何かをご覧ください。