英語で書かれたクルアーン(コーラン)のどの版を手に取っても、その扉には決まってこう控えめに記されています――「一つの解釈」「新しい翻訳」「……の意味」と。この慎重さは意図的なものです。ムスリムにとって、クルアーンはたまたまアラビア語で書かれた一冊の書物ではありません――アラビア語そのものがクルアーンとは何かの一部であり、そのことが、読むこと、翻訳すること、読誦することの伝統全体のあり方を形づくっているのです。
なぜ、ほかならぬアラビア語なのか
クルアーンは自らを繰り返しアラビア語の啓示として、すなわちそれを最初に受け取った人々の言語で下されたものとして描いています。
本当にわれらはそれを、あなた方が(その意味を)弁えるべく、アラビア語のクルアーンとして下した。
— クルアーン 12:2(サイード佐藤訳)1
実にそれはまさしく、全創造物の主から下されたもの。(啓示の伝達を)託された魂が、それを携えて降臨したのである。(使徒よ、)あなたが警告者の一人となるべく、あなたの心へと、明白なるアラビアの言葉によって。
— クルアーン 26:192-195(サイード佐藤訳)2
ムスリムはこれらの節を、二つの意味を同時に込めたものとして理解します。実際的には、啓示はその最初の聴衆がすでに話していた言語で到来したのであり、それによって、そのメッセージは初めから翻訳を要することなくただちに理解しうるものであったということ。そして神学的には、その背後にある観念だけでなく、アラビア語の語句そのものが、啓示されたものの一部であったということです。これこそが、イスラーム(イスラム教)の実践において、一日五回の礼拝で読誦されるクルアーンが、礼拝者の母語が何であれ、つねにアラビア語の本文である理由なのです。
イジャーズ――クルアーンに並ぶものはないという主張
この上に打ち立てられているのが、イジャーズ・アル=クルアーン――クルアーンの「模倣不可能性」――の教義です。その主張とは、クルアーンのアラビア語が、形式と内容の両面において、いかなる人間の作者にも生み出しえないものであり、そしてこの不可能性そのものが、クルアーンが神に由来することの、また――イスラームの伝統において文字を知らぬ者と描かれる――ムハンマド ﷺ の預言者性の証拠である、というものです。6118これは単なる断言ではありません――クルアーンはそれを、いくつもの箇所で繰り返され、難易度を上げていく公開の挑戦として突きつけます。そのもっとも際立ったかたちでは、こう述べられます。
言ってやれ。「もしも、このクルアーンと同様のものを創作すべく、人間とジンが集結したとしても、それと同様のものを作ることは断じて叶わない。たとえ彼らがお互いに力を合わせても、である」。
— クルアーン 17:88(サイード佐藤訳)4
別の箇所ではその要求水準が下げられ――十の章へ、そしてついにはただ一つの章へと下げられ――挑戦は、クルアーンの由来を疑った者たちに向けて名指しで差し向けられます。
(不信仰者たちよ、)もしあなた方が、われらがわれらの僕(ムハンマド)に下したもの(クルアーン)について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラを一つでもよいから創作し、アッラー以外のあなた方の証人(の助け)を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば。
— クルアーン 2:23(サイード佐藤訳)3
ムスリムは、およそ十四世紀ものあいだ開かれてきたこの挑戦が、いまだかつて達成されたことはないと信じています――これは信仰の内部にある主張であり、外的な手段によって証明されうるものではなく、証拠として差し出されるものです。
そのアラビア語の何が際立っているのか
神学的な主張はひとまず脇に置いても、クルアーンのアラビア語がその時代にあって文体的に異例であることについては、非ムスリムの言語学者や文学史家を含め、広範な学問的合意があります。それは、七世紀のアラブがすでに認識していた二つの文類――ふつうの散文か、アラビアの口承文化を支配していた韻律詩か――のいずれにもきれいには収まりません。クルアーンにおける脚韻散文の研究がその主題の標準的な参考文献的論考となっているアラビア語学者デヴィン・J・スチュワートは、それを代わりにサジュウ――かつては託宣的な言葉と結びつけられていた、律動的で末尾に脚韻を踏む文体――を用いるものとしつつ、既存のサジュウや詩がかつて用いたよりもはるかに広範に、より多くの変化と構造的な自由をもってそうしていると述べています。76クルアーンの節のおおよそ大多数が何らかのかたちの末尾の脚韻を帯びており、そのことが本文に独特の聴覚的な質を与えていて、アラビア語を母語とする話者は、たとえそのメッセージを拒んだ者であっても、それをこれまで耳にしたどんなものとも違うものだとただちに認めたのです。7
音を超えて、学者たちはクルアーンの「圧縮」――重層的な法的・物語的・神学的な意味を、短く凝縮された句へと詰め込む能力――を、そして、周囲のアラビア文学におけるよりも集中的に用いられた修辞技法の数々(話者と聴衆の切り替え、意図的な反復、鮮やかな長い隠喩)を指し示します。68ケンブリッジおよびSOASの学者M・A・S・アブドゥル・ハリームは、広く用いられているオックスフォード大学出版局版クルアーンの訳者であり、これらの特徴がいかに協働して機能するかについて広範に著し、クルアーンにおける音と構造と意味の相互作用が、その時代のアラビア詩が試みたものを超えていると論じています。9これらのいずれも、模倣不可能性という神学的主張を証明するものではありません――それは信仰の問題です――が、なぜこの主張が、流暢なアラビア語話者にとって頭から退けるのではなく真剣に受け止めるに値するものと映った(そして今も映り続けている)のかを説明してくれるのです。
翻訳は解釈である
クルアーンの与える衝撃の多くが、そのアラビア語の特定の音と構造に懸かっているために、ムスリムの学者たちは古くから翻訳を慎重に扱ってきました。翻訳はクルアーンの意味を運ぶことはできても、その脚韻、律動、言葉遊び、あるいは一つのアラビア語の語根が一度に担いうる重層的な意味を運ぶことはできません。この理由から、訳者たち自身が、自らの仕事を単に「クルアーン」と呼ぶことをしばしば控えてきました。マーマデューク・ピクタルは、影響力のあった1930年の英訳に、ただの『The Koran』ではなく『The Meaning of the Glorious Koran』という題を付けました――これに続くものは意味への人間による試みであって、原典の代替ではない、という小さいながらも意図的な認識です。109さらに踏み込んで、クルアーンはふつうの本文がそうされうるようなかたちで完全に「翻訳された」とはみなしえず、ほかの言語へのいかなる訳も、アラビア語の代わりにではなく、それと並べて読まれるべきだと主張する学者もいます。1011これはまた、本サイトが全体を通して同じ慣行に従っている理由でもあります。すなわち、諸節は英語(や日本語)がクルアーンそのものであるかのように提示されるのではなく、「その節の意味は……」として導かれ、そしてすべての引用がその翻訳の出所を明記するのです。
アラビア語を解さない人でも触れられるもの
このいずれも、クルアーンがアラビア語を読めない人々に閉ざされていることを意味しはしません。その意味――導き、物語、論証、そして法――は、アラビア語を話さない何億ものムスリムの信仰と実践を形づくり、世界中の非ムスリムの学者によって真剣に研究されるに足るほどには、翻訳を通して伝わってきます。翻訳が完全には運びきれないのは、アラビア語を音として体験することです。これは、たとえすべての語を理解しない人にとってさえ、読誦(ティラーワ)がムスリムの生活の中でこれほど中心的な位置を占める理由の一つです。すなわち、脚韻と律動をそのままに、声に出して詠まれるクルアーンを聴くことは、翻訳を黙って読むことでは置き換えられない、本文との出会いの一つの仕方として扱われているのです。伝統的な作法もこの出会いに与えられた重みを映しており、読誦する者は、始める前に自らを整えるよう教えられます。
(信仰者よ、)あなたがクルアーンを誦む時には、追放されたシャイターンに対し、アッラーによるご加護を乞うのだ。
— クルアーン 16:98(サイード佐藤訳)5
読み始めるための実際的な手引き――翻訳どうしの比較や、どこから読み始めるかを含む――については、クルアーンの読み方をご覧ください。
次に読むもの
本文がページの上でどのように構成されているかについては、クルアーンはどのように構成されているかを、そして今日ムスリムが読誦するアラビア語の本文の背後にある歴史については、クルアーンの保存をご覧ください。