La langue du Coran

Prenez n'importe quel rendu français du Coran et la page de titre se protège généralement : « un essai d'interprétation », « une nouvelle traduction », « le sens de... ». Cette prudence est délibérée. Pour les musulmans, le Coran n'est pas simplement un livre qui se trouve être écrit en arabe — l'arabe lui-même fait partie de ce qu'est le Coran, et cela façonne toute la manière dont la tradition lit, traduit et récite le texte.

Pourquoi l'arabe, spécifiquement

Le Coran se décrit à plusieurs reprises comme une révélation arabe, envoyée dans la langue du peuple qui la reçut en premier :

Les musulmans comprennent ces versets de deux manières à la fois : sur le plan pratique, que la révélation vint dans la langue déjà parlée par son premier auditoire, afin que le message soit immédiatement intelligible plutôt que de nécessiter une traduction dès le départ ; et sur le plan théologique, que le libellé arabe lui-même — pas seulement les idées qu'il porte — fait partie de ce qui fut révélé. C'est pourquoi, dans la pratique islamique, le Coran récité dans les cinq prières quotidiennes est toujours le texte arabe, quelle que soit la langue maternelle du fidèle.

L'i'jaz : l'affirmation que le Coran ne peut être égalé

Sur cette base s'appuie la doctrine de l'i'jaz al-Quran — l'inimitabilité du Coran. L'affirmation est que l'arabe du Coran, dans sa forme et son contenu réunis, dépasse ce qu'aucun auteur humain pourrait produire, et que cette impossibilité est elle-même une preuve de l'origine divine du Coran et de la mission prophétique de Muhammad ﷺ, en particulier étant donné qu'il est décrit dans la tradition islamique comme illettré.⁶¹¹⁸ Ce n'est pas simplement une assertion — le Coran la lance comme un défi ouvert, répété en plusieurs endroits et croissant en difficulté. Dans sa forme la plus radicale :

Ailleurs, la barre est abaissée — à dix chapitres, puis à un seul — et le défi est adressé spécifiquement à ceux qui doutaient de l'origine du Coran :

Les musulmans tiennent que ce défi, ouvert depuis quelque quatorze siècles, n'a jamais été relevé avec succès — une affirmation interne à la foi, offerte comme preuve plutôt que démontrable par des moyens extérieurs.

Ce qui rend l'arabe distinctif

Mettant de côté l'affirmation théologique, il existe un large consensus savant — y compris chez des linguistes et historiens de la littérature non musulmans — selon lequel l'arabe du Coran est stylistiquement inhabituel pour son époque. Il ne s'inscrit nettement dans aucun des genres déjà reconnus par les Arabes du VIIe siècle : ni la prose ordinaire, ni la poésie métrique qui dominait la culture orale arabique. L'arabisant Devin J. Stewart, dont l'étude de la prose rimée dans le Coran fait référence dans le domaine, le décrit plutôt comme utilisant le saj' — un style rythmique à rime finale associé plus tôt au discours oraculaire — mais le faisant de manière bien plus étendue, et avec plus de variation et de liberté structurelle, que le saj' ou la poésie existants ne l'avaient jamais fait.⁷⁶ La grande majorité des versets coraniques porte une forme de rime finale, donnant au texte une qualité sonore distinctive que les arabophones natifs reconnaissaient immédiatement comme différente de tout ce qu'ils avaient entendu, même lorsqu'ils rejetaient son message.⁷

Au-delà du son, les savants soulignent la compression du Coran — sa capacité à condenser un sens juridique, narratif et théologique en couches dans des phrases courtes et denses — et un répertoire de procédés rhétoriques (changements de locuteur et d'auditoire, répétition délibérée, métaphore vive et étendue) utilisé plus intensivement que dans la littérature arabe environnante.⁶⁸ Le savant de Cambridge et de la SOAS M. A. S. Abdel Haleem, traducteur d'une édition du Coran largement utilisée chez Oxford University Press, a beaucoup écrit sur la manière dont ces traits fonctionnent ensemble, avançant que l'interaction du son, de la structure et du sens dans le Coran dépasse ce que la poésie arabe de l'époque avait tenté.⁹ Rien de tout cela ne prouve l'affirmation théologique de l'inimitabilité — c'est une affaire de foi — mais cela explique pourquoi cette affirmation a frappé (et continue de frapper) les arabophones avertis comme méritant d'être prise au sérieux plutôt que rejetée d'emblée.

Traduire, c'est interpréter

Parce qu'une si grande part de l'impact du Coran repose sur le son et la structure spécifiques de son arabe, les savants musulmans ont longtemps traité la traduction avec prudence. Une traduction peut porter le sens du Coran ; elle ne peut porter sa rime, son rythme, ses jeux de mots, ou les sens superposés qu'une seule racine arabe peut porter à la fois. Pour cette raison, les traducteurs eux-mêmes ont souvent refusé d'appeler leur travail simplement « le Coran ». Marmaduke Pickthall intitula son influente traduction anglaise de 1930 The Meaning of the Glorious Koran (« Le sens du glorieux Coran »), non The Koran — une reconnaissance modeste mais délibérée que ce qui suit est une tentative humaine du sens, non un remplacement de l'original.¹⁰⁹ Certains savants sont allés plus loin, tenant que le Coran ne peut être considéré comme pleinement « traduit » de la manière dont un texte ordinaire peut l'être, et que tout rendu dans une autre langue devrait être lu aux côtés de l'arabe, non à sa place.¹⁰¹¹ C'est aussi pourquoi ce site suit la même convention tout du long : les versets sont introduits comme « le sens du verset est... » plutôt que présentés comme si le français était le Coran lui-même, et chaque citation nomme sa traduction.

Ce qu'un non-arabophone peut malgré tout saisir

Rien de tout cela ne signifie que le Coran est fermé à ceux qui ne lisent pas l'arabe. Le sens — sa guidance, ses récits, ses arguments, son droit — passe suffisamment bien par la traduction pour avoir façonné la croyance et la pratique de centaines de millions de musulmans non arabophones, et pour être étudié sérieusement par des savants non musulmans à travers le monde. Ce que la traduction ne peut pleinement porter, c'est l'expérience de l'arabe comme son. C'est l'une des raisons pour lesquelles la récitation (tilawah) occupe une place si centrale dans la vie musulmane, même pour ceux qui ne comprennent pas chaque mot : entendre le Coran psalmodié à voix haute, avec sa rime et son rythme intacts, est vécu comme une manière de rencontrer le texte qu'une lecture silencieuse d'une traduction ne peut remplacer. L'étiquette traditionnelle reflète le poids accordé à cette rencontre — les récitants sont enseignés à se préparer avant de commencer :

Pour des conseils pratiques sur les premiers pas — y compris comment les traductions se comparent et par où commencer la lecture — voir Comment lire le Coran.

Où aller ensuite

Pour la manière dont le texte est structuré sur la page, voir Comment le Coran est organisé ; pour l'histoire derrière le texte arabe que les musulmans récitent aujourd'hui, voir La préservation du Coran.