Lehnt der Islam die Wissenschaft ab?

Man stelle sich zwei vertraute Karikaturen vor: einen im siebten Jahrhundert erstarrten Glauben, feindselig gegenüber Teleskopen und Lehrbüchern, und ihr Spiegelbild — eine Religion, die „beweist”, dass jede moderne Entdeckung schon immer in ihrer Schrift verborgen war. Keine kommt der Wahrheit nahe. Das tatsächliche Verhältnis des Islam zur Wissenschaft ist älter, einfacher und interessanter als beide Karikaturen: Das Streben nach Wissen über die Welt wird als Teil des Glaubens selbst behandelt.

Der Einwand, fair dargestellt

Kritiker verweisen auf reale Spannungen — eine Strömung evolutionsfeindlicher Haltung in manchen muslimischen Gemeinschaften, historische Episoden, in denen wissenschaftliche Forschung in Teilen der muslimischen Welt stagnierte, und moderne Beispiele religiöser Autoritäten, die Forschung einschränken. Daraus schließen manche, der Islam sei seinem Wesen nach der wissenschaftlichen Unternehmung feindlich gesinnt. Es ist eine faire Frage an jede Religion, und sie verdient eine echte Antwort statt eines Slogans.

Eine Schrift, die mit „Lies” beginnt

Das allererste Wort, das dem Propheten Muhammad ﷺ offenbart wurde, war kein Gebot zu beten oder zu fasten — es war ein Gebot, nach Wissen zu streben:

Diese eröffnende Offenbarung verbindet Lesen, Schreiben und Lernen unmittelbar mit dem Gottesdienst. Der Rest des Quran setzt in demselben Geist fort und fordert die Leser wiederholt auf, die natürliche Welt sorgfältig zu betrachten und über das Gesehene nachzudenken:

Der folgende Vers beschreibt eine solche Reflexion als Gewohnheit des aufrichtigen Gläubigen, der über die Schöpfung „stehend, sitzend und auf der Seite liegend” nachdenkt.² An anderer Stelle verweist der Quran auf Kosmologie und Biologie als zu prüfende Belege, nicht als etwas, das einfach im Glauben hinzunehmen ist:

Und er rahmt das gesamte physische Universum als ein offenes Feld von „Zeichen”, das erforscht werden soll:

Keiner dieser Verse ist ein naturwissenschaftliches Lehrbuch, und Muslime lesen den Quran nicht als ein solches. Was sie zeigen, ist eine durchgehende Haltung: Gott lädt Menschen ein, zu beobachten, nachzudenken und zu hinterfragen — nicht, den Verstand auszuschalten.

Das goldene Zeitalter: Wissen als Zivilisationsprojekt

Diese Haltung hatte historische Folgen. Vom etwa achten bis zum vierzehnten Jahrhundert bauten Gelehrte in der gesamten muslimischen Welt auf griechischem, persischem und indischem Wissen auf und brachten eine Welle originärer Wissenschaft hervor, die später unmittelbar in die europäische Renaissance einfloss.⁷⁸

Einige Beispiele machen dies greifbar. Der persische Mathematiker al-Khwarizmi schrieb die Abhandlung, die der Algebra ihren Namen und ihre Methode gab, und sein Name ist die Wurzel des Wortes „Algorithmus”.⁶⁸ Der Gelehrte Ibn al-Haytham stürzte Jahrhunderte griechischer Theorie um, indem er durch sorgfältiges Experiment zeigte, dass Sehen funktioniert, weil Licht ins Auge eindringt — nicht weil das Auge Strahlen aussendet —, und legte damit den Grundstein für die moderne wissenschaftliche Methode selbst.⁷⁸ In der Medizin produzierten Ärzte in der gesamten muslimischen Welt enzyklopädische Werke, die für Jahrhunderte sowohl in der islamischen Welt als auch in Europa Standardreferenzen blieben.⁷⁸⁶

Dies war keine Wissenschaft, die trotz des Islam betrieben wurde; Gelehrte jener Zeit beschrieben ihre Arbeit routinemäßig als Erweiterung des quranischen Aufrufs, die Schöpfung zu studieren.

Wo heute reale Spannung besteht

Ehrlichkeit verlangt, zu benennen, wo tatsächlich Reibung auftritt. Das deutlichste Beispiel ist die Evolution. Muslimische Gelehrte und Denker vertreten ein echtes Spektrum an Ansichten: Manche lehnen die biologische Evolution grundsätzlich ab, manche akzeptieren sie für andere Arten, nicht aber für den Ursprung des Menschen, und wieder andere akzeptieren eine Form theistischer Evolution, in der Gott als letzte Ursache verstanden wird, die durch natürliche Prozesse wirkt.⁷⁹¹⁰ Es gibt keine einzige offizielle islamische Position, und dies wird hier als lebendige, respektvolle Meinungsverschiedenheit unter Gläubigen dargestellt — nicht als Urteil darüber, was jeder Muslim denken muss. Eine solche Meinungsverschiedenheit ist nicht einzigartig für den Islam; sie spiegelt Debatten wider, die sich in religiösen Gemeinschaften allgemein finden.

Streben nach Wissen als Gottesdienst

Die vielleicht klarste Aussage zur Ausrichtung des Islam auf das Lernen stammt vom Propheten Muhammad ﷺ selbst, der lehrte, dass das Streben nach Wissen selbst ein Weg zum Lohn ist:

Dieser Hadith stammt aus Sahih Muslim, einer der beiden am strengsten authentifizierten Hadith-Sammlungen im Islam, nach gelehrtem Konsens als zuverlässig akzeptiert.⁵ Er behandelt das Streben nach Wissen — einschließlich, für viele klassische Gelehrte, Wissen über die natürliche Welt — nicht als Bedrohung für den Glauben, sondern als eine aus ihm fließende Pflicht.

Kurz gesagt

Die Gründungsschrift des Islam beginnt mit einem Gebot zu lesen, fordert wiederholt zum Nachdenken über die natürliche Welt auf und half, Jahrhunderte wissenschaftlicher Fortschritte hervorzubringen, die Mathematik, Optik und Medizin geprägt haben, wie wir sie kennen. Wie jede große, lebendige Tradition debattieren Muslime heute, wie Glaube und bestimmte wissenschaftliche Behauptungen zusammenpassen — am sichtbarsten rund um die Evolution — aber diese Debatte findet innerhalb einer Tradition statt, die das Streben nach Wissen stets als Gottesdienst behandelt hat, nicht als dessen Gegenteil.

Wie es weitergeht: Um zu sehen, wie dies in das größere Bild des islamischen Glaubens passt, lies Was ist der Islam? oder entdecke Was ist der Quran?.