Respuesta breve. El islam no finge que el sufrimiento no existe. El Corán llama a esta vida una prueba, enseña que parte de la sabiduría de Dios está más allá de nuestra vista, y nos pide tanto paciencia como acción contra la injusticia. Ofrece un marco para el duelo — no una fórmula que lo disuelva.
La objeción, en toda su fuerza
Esta es la pregunta más antigua y difícil que se le hace a cualquier fe. Si Dios es todopoderoso, podría detener el sufrimiento; si es perfectamente bueno, querría hacerlo. Sin embargo, los niños mueren, los desastres caen sobre los inocentes, y la crueldad a menudo queda impune. No basta con señalar el sufrimiento que enseña una lección — la forma más aguda del problema es el sufrimiento gratuito: el dolor que no parece servir ningún propósito en absoluto. Una respuesta honesta tiene que empezar por admitir el peso de eso.
El islam no trata esto como una pregunta a evadir. La responde en sus propios términos.
El Corán llama a esta vida una prueba
El punto de partida del Corán es que este mundo no está destinado a ser el paraíso. Es un terreno de prueba — un lugar donde tanto la facilidad como la dificultad son los instrumentos de un examen:
"[Él es Quien] creó la muerte y la vida para probaros y distinguir quién obra mejor..."
— Quran 67:2 (Isa García)1
"Toda alma probará la muerte. Los pondré a prueba con cosas malas y cosas buenas, pero finalmente volverán a Mí para ser juzgados."
— Quran 21:35 (Isa García)3
Note lo que esto reformula. El sufrimiento no es evidencia de que Dios se haya olvidado del mundo, ni prueba de que el mundo carece de sentido. Está entretejido en el propósito mismo de una vida que se entiende temporal y responsable ante algo más allá de sí misma.879 Esto se conecta con los seis artículos de fe del islam, incluyendo la creencia en el Día del Juicio, cuando se entiende que las balanzas finalmente se equilibran.
El Corán entonces habla directamente a quienes están en medio de la pérdida — y su respuesta no es un sermón sino una promesa:
"Os pondré a prueba con algo de temor, hambre, pérdida de bienes materiales, vidas y frutos, pero albricia a los pacientes — quienes cuando les alcanza una desgracia dicen: "De Dios provenimos, y a Él retornaremos [para que nos juzgue por nuestras acciones]". A ellos su Señor bendecirá con el perdón y la misericordia, y son los [correctamente] guiados."
— Quran 2:155-157 (Isa García)2
Una sabiduría que no siempre podemos ver
El Corán también confronta el borde más difícil del problema — el sufrimiento que parece insensato — con una de sus narraciones más sorprendentes. En la Sura al-Kahf, el Profeta Musa (Moisés, la paz sea con él) viaja con un misterioso siervo justo de Dios, conocido en la tradición como al-Khidr, quien hace tres cosas que parecen claramente erróneas: daña el barco de una familia pobre, quita la vida de un muchacho, y repara un muro en un pueblo que les había negado la hospitalidad. Musa protesta cada acto como una injusticia. Solo al final explica al-Khidr: el barco se dañó para salvarlo de un rey que confiscaba toda embarcación en buen estado; el muro ocultaba un tesoro perteneciente a dos huérfanos, mantenido a salvo hasta que alcanzaran la madurez.
"En cuanto al muro, era de dos jóvenes huérfanos del pueblo. Debajo de él había un tesoro que les pertenecía. Su padre había sido un hombre piadoso y tu Señor quiso que cuando alcanzaran la madurez encontraran el tesoro, como una misericordia de tu Señor. Yo no lo hice por iniciativa propia. Ésta es la interpretación de aquello sobre lo que no has tenido paciencia"."
— Quran 18:82 (Isa García)4
El punto de la historia no es que toda tragedia tenga un final feliz oculto. Es una lección sobre los límites del punto de vista humano: lo que desde dentro parece pura pérdida puede ser parte de un cuadro mayor que simplemente no estamos en posición de ver. El islam pide al creyente mantener abierta la posibilidad de una sabiduría que excede su vista — sin fingir nunca que puede leerla en la superficie de los sucesos.
Lo que pide el islam en respuesta
Aquí el islam tiene cuidado de decir dos cosas a la vez, y de no dejar que ninguna anule a la otra.
La primera es sabr — paciencia, o resistencia firme. Esto no es resignación pasiva ni la exigencia de no sentir nada. Es la disciplina de aferrarse a la confianza en Dios a través del dolor. El Profeta Muhammad ﷺ enseñó que la dificultad misma nunca se desperdicia:
"No fatigue, nor disease, nor sorrow, nor sadness, nor hurt, nor distress befalls a Muslim, even a thorn's prick, but that Allah expiates some of his sins for it."
— Sahih Muslim 2573 (inglés)5
La segunda es la acción contra la injusticia. La paciencia hacia las propias pruebas nunca es una licencia para tolerar el sufrimiento de otros. Donde el sufrimiento es causado por la crueldad, la opresión, o el descuido humanos, el islam ordena a sus seguidores resistirlo y repararlo — dar de comer al hambriento, defender al agraviado, y cambiar lo que se pueda cambiar. El marco de "prueba" se aplica a cómo se lleva la propia carga; nunca es una excusa para apartar la mirada de la de otra persona.
El duelo es real, y está permitido
Finalmente, el islam no pide a los creyentes que se blinden contra la tristeza. Cuando el hijo recién nacido del Profeta ﷺ, Ibrahim, estaba muriendo, él lloró — y cuando se le preguntó al respecto, no se disculpó por las lágrimas:
"The eyes shed tears and the heart is grieved, and we will not say except what pleases our Lord. And indeed we are grieved by your separation, O Ibrahim."
— Sahih al-Bukhari 1303 (inglés)6
Las lágrimas y la fe no son opuestas aquí. Quien enmarcó toda la vida como una prueba también lloró junto a su hijo moribundo. Ese es el centro honesto de la respuesta del islam: ofrece un marco dentro del cual el sufrimiento tiene significado y la resistencia tiene recompensa, pero no le entrega una fórmula que haga que el dolor deje de doler. El duelo no es un fracaso de la fe. Es parte de ser humano — y está permitido.
En resumen
El islam enfrenta directamente el problema del sufrimiento. Llama a esta vida una prueba, enseña que parte de la sabiduría de Dios está más allá de nuestra vista, y pide paciencia en nuestras propias pruebas junto a una acción real contra el sufrimiento de otros. Lo que ofrece es un marco, no una fórmula — uno lo bastante amplio como para contener tanto la confianza en Dios como las lágrimas honestas. Para leer más sobre cómo entienden los musulmanes la justicia y la misericordia de Dios, véase ¿Por qué un solo Dios?.